- 13.05.2026, mercredi
- 12:49
Le Forum mondial de la décolonisation, organisé à Istanbu l ces deux derniers jours, a été bien plus qu’une simple réunion internationale parmi d’autres tenues en Türkiye ces dernières années. Ce qui y était discuté n’était pas seulement une théorie académique ou des récits du colonialisme passé, mais la question de savoir dans quelles crises morales et épistémologiques le monde moderne est entraîné, et avec quels concepts l’humanité se reconstruira désormais. C’est précisément pour cette raison
Le Forum mondial de la décolonisation, organisé à Istanbu
l ces deux derniers jours, a été bien plus qu’une simple réunion internationale parmi d’autres tenues en Türkiye ces dernières années. Ce qui y était discuté n’était pas seulement une théorie académique ou des récits du colonialisme passé, mais la question de savoir dans quelles crises morales et épistémologiques le monde moderne est entraîné, et avec quels concepts l’humanité se reconstruira désormais.
C’est précisément pour cette raison que la tenue de ce forum à Istanbul ne doit pas être considérée comme un hasard. Istanbul n’a jamais été une ville ordinaire au fil de l’histoire
; elle a été un seuil où les civilisations se touchaient, où différentes traditions de savoir se rencontraient. Le fait qu’elle soit aujourd’hui de nouveau désignée comme l’un des centres épistémologiques du monde est aussi la continuation de cette mémoire historique.
Gaza, miroir de l’effondrement moral du monde moderne
Gaza, miroir de l’effondrement moral du monde moderne
L’un des aspects marquants du forum a été de réunir un nombre aussi important de figures venues de différentes régions du monde, connues pour leurs travaux, leurs positions et leurs réflexions sur la décolonisation. Les discussions menées par des noms comme Walter Mignolo, Salman Sayyid, Syed Farid Alatas, Anne Norton, Ebrahim Moosa, Sami Al-Arian ou François Burgat tournaient en réalité autour d’une même question: le monde moderne est-il réellement universel, ou bien s’agit-il d’une vaste hégémonie par laquelle l’Occident impose à toute l’humanité sa propre expérience historique?
Cette question, bien entendu, ne reste pas aujourd’hui une simple interrogation théorique. Ce qui s’est passé et continue de se passer à Gaza l’a placé devant l’humanité dans toute sa nudité.
Car le langage construit par le monde moderne au nom des "droits humains universels", du "droit international", de la "civilisation", de la "liberté" et de la "démocratie" s’est en grande partie effondré face au massacre à Gaza.
Si la vie des enfants tués en Palestine n’est pas considérée comme ayant autant de valeur que celle de l’être humain occidental, il n’y a pas seulement là un double standard politique, mais aussi une hiérarchie épistémologique.
C’est peut-être là que réside l’aspect le plus important du forum: l’insistance sur le fait que la décolonisation n’est pas seulement une indépendance politique, mais une indépendance mentale.
Le discours d’ouverture de Dr Esra Albayrak, figure pionnière dans l’organisation du forum, était un discours à valeur de manifeste, qui a déterminé l’esprit du forum tout en offrant une perspective importante sur la décolonisation.
Ce n’était pas une prise de parole politique se contentant d’une critique réactive et convenue de l’Occident; c’était une interrogation philosophique et sociologique profonde sur la formation du savoir moderne.
En particulier, son expression selon laquelle
"la plus grande illusion de la philosophie occidentale moderne est l’arrogance du point zéro"
résumait l’ossature théorique du problème. La modernité occidentale s’est toujours présentée comme une raison sans histoire, sans lieu et neutre. Dans le processus amorcé par la proposition de Descartes,
"Je pense, donc je suis"
, le sujet qui produit le savoir a été pour ainsi dire désincarné; ensuite, au nom du scientisme, des Lumières ou du positivisme, toutes les philosophies et sciences produites se sont placées dans une objectivité supposément au-dessus de l’histoire, de la société et du corps, dans cette
"arrogance du point zéro".
Or, le savoir naît toujours d’une géographie, d’une expérience historique déterminée, d’un corps individuel et d’un rapport de pouvoir.
Les exemples donnés par Albayrak, de Linné à Hegel, de Kant à Francis Galton, étaient très importants. Car les noms fondateurs de l’histoire de la science moderne ont également établi l’infrastructure mentale du colonialisme. Dans leurs philosophies, l’humanité a été classée de manière hiérarchique; le sujet européen a été considéré comme
"l’être humain universel"
, tandis que les autres sociétés ont été vues comme des formes d’humanité incomplètes. Dans ce cadre, les points évoqués par Albayrak, par exemple le fait que Kant, l’un des noms fondateurs de l’Occident encore admirés dans nos milieux académiques et intellectuels, ait donné des cours sur les hiérarchies raciales, ou que Hegel ait déclaré dans sa philosophie que l’Afrique était un continent sans histoire, sont souvent balayés comme des détails insignifiants. Cela seul constitue déjà l’un des exemples les plus intériorisés de l’auto-colonisation.
Ce que Walter Mignolo appelle
"la désobéissance épistémique"
, c’est-à-dire le refus de lire le monde uniquement à travers les concepts de l’Occident, est très important. Les travaux de Salman Sayyid sur la "reconstitution politique du sujet musulman" peuvent également être envisagés dans ce même cadre. Car la question fondamentale de la décolonisation n’est pas seulement l’indépendance économique, mais la capacité de l’être humain à parler en son propre nom.
Une idée a souvent été répétée tout au long du forum: la crise du monde moderne n’est plus seulement économique ou militaire; c’est une crise du sens. L’humanité perd confiance dans les concepts qui la définissent. Gaza en est devenu le plus grand miroir.
Dans le discours d’Esra Albayrak, l’accent mis sur Gaza était central pour cette raison. Mais son insistance sur le fait que l’on ne peut garantir la justice épistémique sans puissance et sans justice économique était encore plus importante:
"Gaza a conduit à interroger la légitimité morale du système international actuel"
, car aujourd’hui, des universités aux tribunaux des droits humains, les institutions les plus importantes du monde moderne se trouvent entraînées vers un point où elles contredisent leurs propres principes fondateurs.
La "Perspective d’Istanbul" comme proposition pour un monde pluriel
La "Perspective d’Istanbul" comme proposition pour un monde pluriel
Ayant un autre programme, je n’ai pu suivre les réunions du premier jour qu’à travers ce qui en a été relayé dans les médias. Mais le fait que le langage du forum n’ait pas été pessimiste a été, selon moi, l’un de ses aspects les plus féconds. Au contraire, il y avait là la recherche d’une nouvelle possibilité. À ce stade, l’approche proposée par Esra Albayrak sous le nom de
"Perspective d’Istanbul"
marquera, je pense, le discours à venir sur le décolonialisme. Cette approche ne propose pas de remplacer l’Occident par un autre centre; elle propose de construire un monde multicentré, voire peut-être sans centre. Autrement dit, un monde dans lequel Jakarta, Rabat, Le Caire, Addis-Abeba, Sarajevo, Istanbul et même Gaza pourraient de nouveau contribuer à l’humanité à partir de leurs propres traditions de savoir.
Comme on peut immédiatement le rappeler, cette idée est également compatible avec le discours de politique étrangère et de civilisation que la Türkiye développe depuis ces dernières années. Le rôle que joue aujourd’hui la Türkiye dans le système international n’est pas seulement géopolitique. La Türkiye devient de plus en plus porteuse d’une objection épistémologique.
La formule du président Erdoğan,
"Le monde est plus grand que cinq"
, n’est donc pas seulement un appel à une réforme diplomatique; c’est un défi lancé à la hiérarchie monocentrique du monde moderne. Car aujourd’hui, comme au Conseil de sécurité de l’ONU, le monde fonctionne aussi, dans la production du savoir, dans l’ordre médiatique et dans le domaine technologique, sous la domination de quelques centres.
Les discussions menées au forum sur l’intelligence artificielle et le colonialisme numérique étaient également très importantes de ce point de vue. La comparaison faite par Esra Albayrak, selon laquelle
"de nouveaux Robinson Crusoé atteignent l’esprit de nos enfants"
, était particulièrement frappante. Car aujourd’hui, le colonialisme ne fonctionne plus seulement par l’occupation des terres; il fonctionne par les données, les algorithmes, les plateformes numériques et les orientations culturelles.
Avec quelles langues les grands modèles d’intelligence artificielle sont-ils entraînés aujourd’hui? Quels récits historiques sont placés au centre? Quelles souffrances sont rendues visibles, lesquelles sont rendues invisibles? Tout cela fait partie des rapports de pouvoir épistémologiques.
Avec la Perspective d’Istanbul, cette objection se transforme peut-être pour la première fois non pas en une réaction défensive, mais en une nouvelle vision du monde.
Le rôle que joue ici la Türkiye ne consiste pas seulement à développer un langage critique, réactif et plaintif, mais à tenter de produire une alternative. Des initiatives de nationalisation dans l’industrie de défense aux réseaux médiatiques, des institutions éducatives à la production culturelle, de nombreuses entreprises sont en réalité des composantes de l’indépendance épistémologique.
Car les sociétés qui ne peuvent pas produire leur propre technologie, leurs propres concepts et leur propre récit voient aussi leur indépendance politique rester incomplète.
Mais il ne fait aucun doute qu’en Türkiye, même le discours officiel sur l’histoire et l’identité porte encore lourdement les traces de la colonisation.
Les frontières racistes placées il y a 120 ans entre les peuples turc, arabe et kurde comme un maillon de la colonisation continuent aujourd’hui de fonctionner, dans l’esprit même de ces peuples, comme des gardiens ou des geôliers épistémologiques des colonisateurs. Il reste encore beaucoup de chemin à parcourir sur ce sujet.
Il est significatif que le symposium sur l’occidentalisme, organisé pour la deuxième fois par l’Université de Siirt, commence dès le lendemain de la réunion sur la décolonisation à Istanbul, les 14 et 15 mai.
Après tout, l’occidentalisme poursuit lui aussi ce sujet comme une réponse donnée à la décolonisation sur le plan épistémologique.
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