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Qui en sociologie et en éducation religieuse, à une intention pour quoi, un destin pour quoi ?

La découverte la plus importante en sociologie qui nous a amenés à dépasser l'optimisme positiviste de l'ingénierie sociale est que les conséquences involontaires, non voulues ou même indésirables des projets sont beaucoup plus décisives que leurs résultats escomptés. Cette découverte est en fait intervenue après de nombreuses déceptions qui ont miné la sociologie en tant que discipline ou profession. Lorsqu'il est apparu que presque aucune des premières prédictions de la sociologie concernant la transformation de la religion, du nationalisme, de la paysannerie et de la forme que prendrait finalement l'industrialisation, la manière dont les classes seraient façonnées et ce qu'elles pourraient faire, la sociologie a dû faire marche arrière et réfléchir à elle-même et a choisi d'aller de l'avant dans une sorte de "réflexivité".


Si je parle de sociologie, je m'attends bien sûr à une objection : quelle sociologie? Après tout, la discipline n'a pas de canal déterminé par une seule main et une seule voie. Ce dont je parle, c'est peut-être de la sociologie dominante actuelle.


Le célèbre sociologue britannique Anthony Giddens, qui a conseillé Tony Blair à la fin de sa carrière, a ouvert une voie importante et en même temps impérative pour la sociologie réflexive avec son cadre sur les limites et les possibilités de l'ingénierie sociale sous le titre de "conséquences involontaires de l'action". Bien que l'on puisse s'attendre à ce que l'ingénierie sociale provienne de la sociologie, la société elle-même n'est pas un domaine comme la construction ou la machinerie où tous les composants ou facteurs du projet peuvent être identifiés et appliqués dans un environnement de laboratoire. La société est un domaine vivant et les connaissances que vous produisez à son sujet peuvent également la changer et la transformer. Même si ces connaissances ne sont pas suffisamment solides pour transformer la société, aucune connaissance ne peut calculer tous les facteurs au sein de la société. C'est pourquoi il est nécessaire de recourir aux expressions de la littérature et de la poésie : "il y a un destin même au-dessus de ce destin".


Ce que l'on attendait de la sociologie en Turquie était précisément l'ingénierie sociale dans sa forme la plus brute, mais les hommes politiques qui attendaient cela de la sociologie l'attendaient à un moment où la sociologie même avait renoncé à ses prétentions d'ingénierie. Le résultat sera bien sûr décevant. Grâce à leur ingénierie, ils ont beaucoup creusé, beaucoup détruit, mais ils n'ont jamais pu faire ce qu'ils voulaient faire.


Pour la société qu'ils voulaient construire, ils ont détruit l'ancienne société avec ses institutions, ses relations sociales et ses strates, ses modes de vie, et ont essayé de construire une autre société en mettant en œuvre les projets qu'ils avaient conçus selon leur esprit. Ils n'ont jamais été satisfaits de ce qui en résultait et n'ont jamais eu le sentiment d'avoir atteint l'objectif qu'ils avaient conçu dans leur esprit. La grande déception et la tension de résistance qu'ils ont éprouvées lorsque les vestiges de l'ancienne structure ont commencé à revivre sur les décombres de la société qu'ils avaient détruite, dans des zones qu'ils n'avaient pas pu pénétrer, est une autre expression de l'histoire politique de notre siècle.


En fin de compte, avec le projet d'ingénierie sociale qui a été mis en œuvre, ils ont essayé d'atteindre une société cible, mais ils ont échoué. Ils ont même ouvert la voie à des développements qu'ils ne souhaitaient pas du tout. Bien sûr, ce n'est pas quelque chose qui peut être écrit sur leurs mérites. Le Coran, qu'ils avaient traduit en turc pour qu'il puisse être lu et que les "absurdités" qu'il contient selon eux (entre guillemets afin d'évoquer l'irréalité par l'auteur de l'article de ce fait) puissent être comprises et que les jeunes en deviennent plus désenchantés, a été encore plus lu et est entré davantage dans la vie des gens, sans parler de leur aliénation. L'ouverture d'écoles Imam-Hatip et de théâtres théologiques avait pour but de former des "ecclésiastiques éclairés, des sociologues, des historiens et des philosophes de la religion" qui expliqueraient mieux aux masses la réalité de la religion, qui était essentiellement une superstition. Mais avec le temps, ces institutions ont évolué vers quelque chose de complètement différent, et aujourd'hui elles ont également formé les intellectuels et les experts religieux dont le peuple musulman a besoin.


Au fil du temps, ce n'est pas parce que des théologiens correspondant exactement au type souhaité par ces ingénieurs sociaux n'ont pas grandi parmi ceux qui ont été éduqués dans ces écoles.


Il s'agit là d'une brève histoire de la réalité dans laquelle nous vivons encore. En fait, toutes nos institutions et nos relations sont façonnées par cette histoire. Lorsque nous critiquons et évaluons les institutions existantes, nous ne devons pas nous éloigner du contexte de ces conditions historiques et sociologiques. Sinon, ce n'est pas aussi facile que de prononcer de grands mots avec un idéalisme aussi utopique que possible pour aujourd'hui. Nous pouvons tous vouloir le plus parfait de tout, mais sans oublier les processus historiques et les luttes que nous avons dû mener pour vouloir cela, ni comment nous en sommes arrivés là...


Dans les comparaisons que nous faisons entre les facultés de théologie et les madrasas d'aujourd'hui, il est important de se rappeler que la question est beaucoup plus profonde que les comparaisons sur le programme d'études ou la philosophie fondatrice de l'une ou l'autre. Le regretté professeur Erol Güngör, que j'ai mentionné précédemment, examine la question sous l'angle des intellectuels qui dirigeront le monde islamique, qui s'éveille à notre époque, et qui représenteront la pensée islamique dans le domaine politique et intellectuel. La question est bien plus profonde que de savoir si les théologiens ou les étudiants de la madrasa le feront.


La relation de ces intellectuels avec le peuple ou l'État est bien sûr une question distincte et importante. Mais à cet égard, ni l'État n'est toujours le même État, ni les intellectuels ne sont toujours les mêmes intellectuels. Cette relation n'a pas une forme unique valable pour tous les temps et tous les contextes.


Dans l'histoire séculaire des relations entre l'État et la religion en Turquie, la jurisprudence des premiers temps n'est pas la même que celle d'aujourd'hui. Comment la relation entre la religion et un État qui considère la religion comme une superstition et tente de l'éradiquer, un État qui se donne pour mission de lutter contre la religion et les religieux, et un État qui considère la religion comme une sphère libre pour les gens et se donne pour mission de garantir ces libertés, peut-elle être la même ?

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il y a 2 mois
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